რატომ ყვებოდა რობერტო კალასო ღმერთების ისტორიებს
გასულ კვირას გარდაცვლილი იტალიელი მწერლისა და გამომცემლის გახსენება.

როგორც ამბობენ, თანამედროვე სამყარომ ღმერთების ისტორიები განდევნა. მაგრამ შეიძლება თუ არა ღმერთების განდევნა? ან, ღმერთების განდევნისას, კონკრეტულად რას განვდევნით? რას ვკარგავთ, როცა ღმერთები განდევნიან? პირველ რიგში, ღმერთებმა დიდი ისტორიები მოგვცეს. ან, შესაძლოა, სხვაგვარადაც შეიძლება ითქვას: სადაც არ უნდა იყოს დიდი ამბავი, შეგიძლიათ ნახოთ ღმერთების კვალი სათამაშოდ, ძალების გაქცეული არსებობა, რომელიც ჩვენ ბოლომდე არ გვესმის.
რობერტო კალასო, ერთ-ერთი ყველაზე ენციკლოპედიური, მხიარული, ლირიკული და მძაფრი გონება, რომელიც ოდესმე ალამაზებდა წერილების სამყაროს, მთელი ცხოვრება ისტორიების მოყოლას შეუდარებელი მადლით, თხრობითი დაძაბულობითა და სიზუსტით გაატარა. მან აღადგინა მთელი ცივილიზაციები იმის გადმოცემით, რასაც ჩვენ ახლა მითოლოგიას ვუწოდებთ. კადმუსის ქორწინება და ჰარმონია (1988) ანათებს ბერძნულ ღმერთებს. Ka: Stories of the Mind and Gods of India (1998), მოგვითხრობს ინდოეთის ღმერთების ისტორიას შექმნის გარიჟრაჟიდან იმ მომენტამდე, როდესაც ღმერთებიც კი იწყებენ არსებობას მძიმედ. და სხვა ბრწყინვალე წიგნები კაფკაზე, ბოდლერზე, მოგვითხრობს ღმერთების ხელახალი გამოჩენის ისტორიას თანამედროვე სამყაროში.
მაგრამ კალასო მხოლოდ ამბებს არ ყვებოდა. ისტორიებსაც უყვებოდა. და დიდი ამბავი ის არის, რომ ჩვენ დავივიწყეთ რეალური ისტორიები. მან იცოდა, რომ ნამდვილი საიდუმლო არ არის ის, რომ არსებობს მე, რომელსაც შეუძლია სამყაროს დავაკვირდე, ცოდნის ობიექტად აქციოს და გამჭვირვალე გახადოს იგი. ნამდვილი საიდუმლო ამ მე-ს თვითშეგნებაა, საკუთარი თავის ყურება სამყაროს ყურებაში - ცნობიერების საიდუმლო. არსებობს, როგორც მან თქვა, მზერა, რომელიც აღიქვამს სამყაროს და მზერა, რომელიც ჭვრეტს სამყაროსკენ მიმართულ მზერას. ეს არის გონების ეს ორმაგი კონსტიტუცია, კავშირი მე (ატმანს) და მე (აჰამს) შორის, რომლის განდევნასაც ჩვენ ვცდილობთ.
ვედებიდან უპანიშადებამდე, ბუდამდე, განუწყვეტელ უწყვეტობაში დიდი საიდუმლო არის აზროვნების შეგრძნება. ვედებში, მთავარი არ არის მხოლოდ მსხვერპლშეწირვა, ეს არის ყურადღება. არაფრისთვის კალასო გვახსენებს ფილოლოგიურად ბრწყინვალე Ardor-ში (2014) სიტყვა მანასა 116-ჯერ გვხვდება რიგ ვედაში, მაგრამ იმ ყველაზე ჰერმეტულ ტექსტშიც კი, რომლითაც მხოლოდ კალასო გაბედავს ღრმად ჩაერთოს - სატაპათა ბრაჰმანა - მთავარია. ეს არ არის რიტუალი ან ჟესტი: ეს არის ჟესტის ფიქრი მაშინაც კი, როცა ამას აკეთებ. ეს ისტორიები ეხებოდა გონების სფეროსა და ხელშესახები სამყაროს კომუნიკაციის გზებს.
ეს არის ის, რაც ჩვენ განდევნით ღმერთების შესახებ ისტორიების განდევნისას. გასაკვირი არ არის, რომ მას შეეძლო დაეწერა, რომ ინდოეთში დაბადებულთათვის გარკვეული სიტყვები, გარკვეული ფორმები, გარკვეული საგნები შეიძლება ნაცნობი ჩანდეს, როგორც უძლეველი ატავიზმი. მაგრამ ისინი სიზმრის მიმოფანტული ფრაგმენტებია, რომელთა ისტორიაც წაშლილია. როდესაც ჩვენ განდევნით ღმერთები, ჩვენ განვდევნეთ ცნობიერება; ჩვენ ახლა ვმუშაობთ მხოლოდ მისი სიმულაკრით.
მაგრამ დასავლეთს ასევე აქვს დავიწყების, უფრო სწორად შენიღბვის ისტორია. მან განდევნა ღმერთები, აწარმოა ომი კერპთაყვანისმცემლობასთან და გაანადგურა მსხვერპლშეწირვა, როგორც ცრურწმენის ფორმა. მაგრამ ეს მხოლოდ ილუზია იყო. ქაშის ნანგრევებში (1983), რომელიც სიტყვასიტყვით განიხილავს ყველაფერს, მან შეგვახსენა, რომ ღმერთების განდევნით, ყველაფერი, რაც ჩვენ გავაკეთეთ, ის იყო, რომ ის ჩავანაცვლეთ საზოგადოების კერპთაყვანისმცემლობით. ეს არის სოციალური, რომელიც ახლა ხდება ჩვენი ახალი ზებუნებრივი, ის, რაც შეიცავს ყველაფერს, იდუმალ ძალას, რომელიც მოქმედებს ჩვენზე. ბუნებაც კი ხდება ნივთი საზოგადოების შიგნით. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ეს არის განთავისუფლების საწინდარი: ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ყველაფერი სოციალურია, ჩვენ შეგვიძლია შევქმნათ და ხელახლა შევქმნათ იგი.
მაგრამ ეს საბედისწერო ილუზიაა. ერთი რამ, სოციალური ისეთივე იდუმალია, როგორც ღმერთები; სხვისთვის, ეს ჰპირდება სამყაროს საზღვრების გარეშე. (ფრანგი სოციოლოგი ემილ) დიურკემის მიერ რელიგიის სოციალურზე დაქვეითებამ იმაზე მეტი გამოავლინა, ვიდრე მას ესმოდა. ყველაფრის ახსნა, როგორც ამას თანამედროვე აზროვნება აკეთებს, სოციალურის სახელით, არაფერს ხსნის: ის უბრალოდ ახალ ღმერთს აყენებს მის ადგილას. დიახ, თანამედროვე სამყარო ათავისუფლებს ინდივიდს გარკვეული გაგებით, მაგრამ მხოლოდ იმისთვის, რომ ხელახლა შთანთქას და გახადოს იგი სოციალური ინსტრუმენტად. ბოლოს და ბოლოს, რა ვართ ჩვენ, თუ არ შევიტანთ წვლილს მშპ-ში ან ერის დიდებაში - ღმერთები, რომლებსაც შეუძლიათ ინდივიდუალობის დათრგუნვა.
ღმერთების ისტორიები, იქნება ეს ბერძნები, მაჰაბჰარატა თუ ძველი აღთქმა, იცოდნენ მსხვერპლშეწირვის შესახებ. ვიღაცას ან რაღაცას ყოველთვის შესაწირად აყენებდნენ. მაგრამ ისტორიები არასოდეს გაძლევენ ამის დავიწყებას. ზეციურ მონადირეში (2016) კალასო გვახსენებს, თუ როგორ გამოარჩევდნენ ადამიანები ცხოველებისგან და გახდნენ მტაცებლები. მას აქვს პროვოკაციული ამბავი. ხორცის ებრაულ და ისლამურ მოხმარებაში, თქვენ არასოდეს გაქვთ უფლება დაივიწყოთ, რომ ხორცი მოდის ძალადობის აქტით.
ხორცის თანამედროვე ინდუსტრიული მოხმარება ანესთეზირებს ცხოველებს, შესაძლოა, დაარწმუნოს როგორც ცხოველები, ასევე ჩვენ, რომ ამ მოხმარებაში ძალადობა არ არის ჩართული. მსხვერპლშეწირვის ისტორიები იყო სისუსტისა და ძალადობის ჰიპერცნობიერების ფორმა, რომლითაც ხშირად იქმნება წესრიგი, სამყარო შენარჩუნებულია წონასწორობაში. გარკვეულწილად, ჩვენი თანამედროვე ისტორიები ან მითები ცდილობენ დაგვარწმუნონ, რომ ჩვენ, თანამედროვენი, არ ვწირავთ მსხვერპლს, მაშინაც კი, როცა მუდმივად ვართ მობილიზებულები და კლავენ აბსტრაქტული მიზეზების გამო. ძველი ისტორიების თხრობისას მან გაანათა ახალი სამყარო.
მხიარული აღფრთოვანების, ფილოლოგიური სიზუსტის, ფილოსოფიური გამჭრიახობის, უცნაური კავშირებისა და კალასოს ნამუშევრების ზღაპრული ძალის ერთობლიობა შეუდარებელია. ის იყო თბილი, მისაწვდომი, წარმოუდგენლად მხიარული, როგორც მხოლოდ სერიოზული ადამიანები შეიძლება იყვნენ. მისი საყვარელი სტრიქონი იყო წინადადება Yoga Vasistha-დან: სამყარო ჰგავს შთაბეჭდილებას, რომელიც დატოვა ამბის თხრობით. კალასო ყოველთვის ახდენდა შთაბეჭდილებას.
(Pratap Bhanu Mehta მონაწილეობს რედაქტორში, ამ ვებსაიტზე )
ᲒᲐᲣᲖᲘᲐᲠᲔᲗ ᲗᲥᲕᲔᲜᲡ ᲛᲔᲒᲝᲑᲠᲔᲑᲡ: