დედის თაყვანისცემა: რატომ უჭირს ზოგიერთ მუსულმანს 'ბჰარატ მატა კი ჯაის' თქმა
დაპირისპირების კონტექსტი პოლიტიკურია და უმცირესობის საზოგადოების დიდი უმრავლესობისთვის ეს არ არის ყველაზე მნიშვნელოვანი მატერიალური ან ემოციური საკითხი.
ერთ-ერთი მიზეზი, რის გამოც ზოგჯერ ეწინააღმდეგებოდა ბჰარატ მატა კი ჯაის თქმას, არის ის, რომ მონოთეისტური ისლამის არსი კრძალავს რაიმეს გაღმერთებას, მათ შორის ღმერთის ან მუჰამედის, წინასწარმეტყველის ჩათვლით. (ფოტო: რავი ბატრა) ჰაიდერაბადში დაფუძნებულმა ორმა ისლამურმა სემინარიამ ამ თვეში გამოსცა ფატვა მუსლიმებს, რომ არ იგალობონ ბჰარატ მატა კი ჯაი. ფატვა, ანუ მოსაზრება მოჰყავს იმ ფაქტს, რომ ბჰარატ მატა ცდილობს მიწის გაღმერთებას, როგორც დედას და თაყვანს სცემს ნებისმიერ ღვთაებას და, შესაბამისად, ბჰარატ მატაც კი არაისლამურია.
RSS-ის ხელმძღვანელის მოჰან ბჰაგვატის განცხადებამ, რომ ყველა ინდოელს უნდა ასწავლოს ქვეყნის სიყვარული და ბჰარატ მატა კი ჯაის გალობა, გამოიწვია რეაქციათა გამონაყარი. ჰაიდერაბადის დეპუტატმა ასადუდდინ ოვაისიმ ლატურში გამოაცხადა, რომ ის არ იტყოდა ბჰარატ მატა კი ჯაის, მაშინაც კი, თუ დანა კისერზე დაედო. რაჯია საბჰაში თავის ბოლო გამოსვლაში, პენსიაზე გასულმა დეპუტატმა ჯავედ ახტარმა გააპროტესტა ოვაისის განცხადება და თქვა, რომ მისი უფლება იყო ეთქვა ბჰარატ მატა კი ჯაი.
ბჰარატ მატა კი ჯაის გალობასთან დაკავშირებით დებატებში და სნაიფებში, რაც შეეხება ინდოელი მუსლიმის „პოზიციას“ ამ საკითხთან დაკავშირებით.
***
ინდოელი მუსლიმების აბსოლუტური უმრავლესობისთვის - როგორც უკვე თქვა რამდენიმე გამოჩენილმა მუსლიმანმა და აქტივისტმა - ბჰარატ მატა კი ჯაის გალობა თუ არა დღეს ყველაზე მნიშვნელოვანი მატერიალური ან ემოციური საკითხი არ არის.
AR რაჰმანმა, ერთგულმა მუსლიმანმა და სახელგანთქმულმა მუსიკოსმა, 1997 წელს ვანდე მატარამის, როგორც „მა ტუჟე სალამის“ ინტერპრეტაციით ახალი გზა დაამყარა. იდიომატური საკითხები ახლახანს ნაზი შეხებით მოგვარდა, რადგან ბჰაგვატსა და ოვაისს შორის სნაიპინგი გადაწყდა ჯგუფების ტვიტერებით. და გაზიარება 'Bharat Ammi ki jai'. წყვილები ურდუში, ჯანატის ან სამოთხის შესახებ დედების ფეხქვეშ ყოფნის შესახებ მიღებული და პოპულარული წინადადება იყო. მორწმუნე მუსლიმები ატარებენ დედის რძის ტვირთს და ცდილობენ მადლობის გადახდას დედებს სიკვდილის წინ, როგორც მათი ცხოვრებისეული მოვალეობის განუყოფელი ნაწილი. დედისადმი სიყვარული და პატივისცემა, ისევე როგორც ყველა კულტურაში, შორს არის მუსულმანურ საზოგადოებებში და კულტურაში.
***
მაშ, რა იყო პრობლემა სლოგან-გალობასთან დაკავშირებით?
არსებობს რამდენიმე სხვადასხვა სახის მიზეზი, რის გამოც Bharat Mata ki jai-ს თქმა ზოგჯერ ეწინააღმდეგებოდა ყველაზე დიდ უმცირესობას.
პირველი და უმთავრესი, ალბათ, არის მონოთეისტური ისლამის არსი, რომელიც კრძალავს რაიმეს გაღმერთებას, მათ შორის ღმერთის ან მუჰამედის, წინასწარმეტყველის (და, შესაბამისად, აურზაური მულტფილმების ან სხვა სახის გამოსახულებების გამო - როგორც ღმერთის ან იდეის ნებისმიერი განსახიერება. წინასწარმეტყველი აშკარად აკრძალულია, იმის შიშით, რომ გამოსახულების არსებობის შემდეგ, მას თაყვანს სცემენ ან წმინდად ჩათვლიან). მაშასადამე, თაყვანისმცემელ არსებად წარმოსახულ სამშობლოსაც კი წინააღმდეგობა გაუწიეს თავისუფლებისთვის ბრძოლის დროს და ეს განწყობილება ნაწილობრივ იჟღინთება ახლაც.
თავისუფლების მოძრაობის ლიდერებმა ბრიტანელების წინააღმდეგ ბრძოლაში მიიღეს მთელი რიგი სიმბოლოები და ლოზუნგები. ბევრი, განსაკუთრებით მაჰარაშტრასა და ბენგალში, იყენებდა რელიგიასთან რეზონანსულ გამოსახულებებს; შემდგომში ლიდერებმა, როგორიცაა ნერუ და სუბჰას ჩანდრა ბოზე, - გარდა მრავალი რევოლუციონერისა, კონგრესის ნაკადის მიღმა - აკრძალეს ლოზუნგები, რომლებიც პირდაპირ რელიგიურ მოწოდებებს წარმოადგენდნენ. თუმცა, რაც ამ მიმართვებს ითვალისწინებდა, იყო თანამედროვე, პროგრესული მოქალაქეობის ჩამოყალიბება, რომელიც არ იყო დამოკიდებული რელიგიურ იდენტობებზე. ჰასრატ მოჰანის Inquilab Zindabad, მიღებული ჯერ ბჰაგატ სინგჰისა და მისი ამხანაგების მიერ, შემდეგ კი თავისუფლებისთვის მებრძოლების ფართო სპექტრის მიერ, და ბოსესა და INA-ს ჯაი ჰინდი, დამოუკიდებელ ინდოეთში ძლიერი მისალმებები გაუძლო.
პოპულარულმა იკონოგრაფიამ ბჰარატ მატას ირგვლივ, რომელიც განვითარდა კალენდრებზე, ასანთის კოლოფებსა და პლაკატებზე, ითამაშა დიდი ქვეკონტინენტის იდეის შექმნაში ჯაჭვებში ჩაბმული დედა. იყო ამის ვერსიები. ზოგიერთ ინდუტვას ინტერპრეტაციაში ბჰარატ მატას ეჭირა ზაფრანის დროშა და არა სამფეროვანი. სხვა ვერსიებში მას სარი ეცვა და არა ზაფრანის სამოსი და ეჭირა ტრიკოლორი. ნაციონალისტებმა მოითხოვეს მისი ჯაჭვების გატეხვა და მისი გათავისუფლება.
***
ანანდამათი, ბანკიმ ჩანდრა ჩატოპადიაის 1882 წლის რომანი, არის საიდანაც არის ვანდე მატარამი და საიდანაც მართლაც წამოვიდა სამშობლოს პატივისცემის იდეა. თავის დროზეც კი, რომანი, რომელიც შექმნილია სანიასის აჯანყებისა და 1770-იანი წლების ბენგალის შიმშილის ფონზე, ნაწილობრივ საკამათო იყო და მუსლიმებს დაუპირისპირდა. მაგრამ მისი ერთ-ერთი ლექსი, ვანდე მატარამი, გახდა ეროვნული სიმღერა. თუმცა, მისი მხოლოდ პირველი ორი სტროფი იყო აღებული.
ზუსტად 10 წლის წინ პარლამენტი გარკვეული დროით გაჩერდა იმაზე, უნდა ყოფილიყო თუ არა სავალდებულო ვანდე მატარამის სიმღერა. სასულიერო პირმა მაულანა კალბე სადიკმა მაშინ თქვა, რომ უნდა ეკითხათ, ვანდე მატარამში ვანდე თაყვანისცემას ნიშნავდა თუ მხოლოდ პატივისცემას.
როდესაც ინდუტვა იდეოლოგები ამტკიცებდნენ, რომ მუსლიმური და ქრისტიანული სარწმუნოება განსხვავდებოდა, რადგან ისინი, ინდუის, სიქების, ბუდისტური ან ჯაინის სარწმუნოებისგან განსხვავებით, არ ჰქონდათ მათი წარმოშობა ინდოეთში, ინსინუაცია ასევე იყო, რომ ეს სარწმუნოებები ნაკლებად ლოიალური იყო ინდოეთის მიმართ. ამ კონტექსტში, ბჰარატ მატა კი ჯაის ტირილი ხშირად ერთგვარ დაცინვას ასრულებდა - და მთავრდებოდა განხეთქილების წარმოქმნით, ვიდრე ინდოელების გაერთიანებას, როგორც ეს უნდა მომხდარიყო.
აიოდჰიას კამპანიაში რამის ტაძრისთვის და მსგავსი კამპანიების დროს 1980-იანი წლების ბოლოს, მუმბაიში იმ დროს შივ სენას მიერ და ასევე ინდოეთის სხვა ნაწილებში, ხალხის იძულება, რომ რაღაცები ეთქვათ კონკრეტული გზით, მნიშვნელოვანი გზა იყო. ძალაუფლების განმტკიცება და სხვა გზების შემცირების მიზნით, თუ რას ნიშნავდა იყო ინდოელი.
ᲒᲐᲣᲖᲘᲐᲠᲔᲗ ᲗᲥᲕᲔᲜᲡ ᲛᲔᲒᲝᲑᲠᲔᲑᲡ:
