განმარტა: როგორც ჯალიკატუ იწყება, იხსენებს უძველესი ტრადიციის კულტურულ არგუმენტს
ჯალიკატუ არის ხარების მოთვინიერების სპორტი, რომელიც ტრადიციულად პონგალის ფესტივალის ნაწილია. თუმცა, ეს პრაქტიკა დიდი ხანია სადავოა, ცხოველთა უფლებების დაცვის ჯგუფები და სასამართლოები დაინტერესებულნი არიან ცხოველების მიმართ სისასტიკითა და სპორტის სისხლიანი და საშიში ბუნებით.
ჩენაი: მონაწილეები ცდილობენ მოასინჯონ ხარი ავანიაპურამ ჯალიკატუს დროს, როგორც პონგალის ფესტივალის დღესასწაულის ნაწილი, ჩენაიში, ხუთშაბათს, 2021 წლის 14 იანვარს. (PTI ფოტო) ხუთშაბათს (14 იანვარს) ტამილ ნადუში დაიწყო პონგალის ზეიმი, კონგრესის ლიდერი რაჰულ განდი შეესწრო ჯალიკატუს მოვლენას მადურაის მახლობლად და ისაუბრა ტამილური სულისა და ემოციების შესახებ.
ჯალიკატუ არის ხარების მოთვინიერების სპორტი, რომელიც ტრადიციულად პონგალის ფესტივალის ნაწილია. ფესტივალი არის ბუნების დღესასწაული და მადლიერება უხვი მოსავლისთვის, რომლის ნაწილია პირუტყვის თაყვანისცემა.
ელიტარული ჯალიკატუს ჯიშები ამოწმებენ ფერმის ხელების ძალასა და ჭკუას სპეციალურად აშენებულ არენებზე. ეს ძალადობრივი სპორტია და გამარჯვებული მხოლოდ ერთია, კაცი თუ ხარი. შეჯიბრებები ავანიაპურამში, პეელამედუსა და ალანგანალურში, მადურაის მეზობელ სოფლებში, აყალიბებს სეზონს, რომელიც გრძელდება აპრილამდე.
არგუმენტი სისასტიკის წინააღმდეგ
ჯალიკატუს პრაქტიკა დიდი ხანია სადავოა, ცხოველთა უფლებების დამცველი ჯგუფები და სასამართლოები დაინტერესებულნი არიან ცხოველების მიმართ სისასტიკით და სპორტის სისხლიანი და საშიში ბუნებით, რაც იწვევს სიკვდილსა და დაზიანებებს როგორც ხარებს, ასევე ადამიანებში მონაწილეებს.
შტატისა და ცენტრის მთავრობები იბრძოდნენ ჯალიკატუს მარეგულირებელი მექანიზმის ჩამოყალიბებასთან და საკითხთან დაკავშირებით, შეუძლია თუ არა ტამილ ნადუს კონსტიტუციის 29(1) მუხლის კულტურული უფლება შეინარჩუნოს - მოქალაქეთა ნებისმიერი ნაწილი, რომელიც ცხოვრობს ტერიტორიაზე. ინდოეთის ან მის ნებისმიერ ნაწილს, რომელსაც აქვს საკუთარი განსხვავებული ენა, დამწერლობა ან კულტურა, უფლება აქვს შეინარჩუნოს იგივე - არის უზენაესი სასამართლოს წინაშე.
2014 წელს უზენაესმა სასამართლომ დაადგინა, რომ 1960 წლის ცხოველთა მიმართ სისასტიკის აღკვეთის კანონი ჩრდილავს ან არღვევს ე.წ. ტრადიციასა და კულტურას. სასამართლომ გამოიყენა უპანიშადური სიბრძნე და ურჩია პარლამენტს, აეყვანა ცხოველების უფლებები კონსტიტუციურ უფლებებზე... მათი ღირსებისა და ღირსების დასაცავად.
სასამართლოზე, სავარაუდოდ, გავლენა იქონია ინდოეთის ცხოველთა კეთილდღეობის საბჭოს მიერ, ცენტრის დაქვემდებარებული კანონიერი ორგანოს და ცხოველთა უფლებების დაცვის ჯგუფების მიერ, როგორიცაა PETA, რომელიც მტკიცებულება იყო, რომ ჯალიკატუ ცხოველები ფიზიკურად და გონებრივად აწამეს. ხარებს სცემეს, ურტყამს, უბიძგებს, ავიწროებს და ხტუნავს უამრავი ადამიანი. მათ აქვთ კუდები დაკბენილი და დაგრეხილი და თვალები და ცხვირი სავსეა გამაღიზიანებელი ქიმიკატებით, ნათქვამია განაჩენში.
კულტურისა და ტრადიციის საქმე
რატომ ვერ მოხერხდა სასამართლოზე შთაბეჭდილება ჯალიკატუს, როგორც კულტურისა და ტრადიციის საქმემ?
ეს არ არის ის, რომ არ არსებობს ხელშესახები მტკიცებულება იმის დასადასტურებლად, რომ ეს ბრძოლა ადამიანსა და მხეცს შორის მართლაც კულტურული წარმოდგენაა. ჯალიკატუ ტამილურ კინოში აღინიშნა, როგორც აგრარული ცხოვრების განუყოფელი ნაწილი. რომანისტებმა, მათ შორის DMK-ის გარდაცვლილმა ლიდერმა მ კარუნანიდიმ, მათ ირგვლივ ნაქსოვი ნაკვეთები მოახდინეს.
ჯალიკატუს პოლიტიკური ეკონომიკა უფრო ადვილად ასახსნელია: ეს ეხება პირუტყვის ხარისხის, მეცხოველეობის უნარების წარმოჩენას, მსხვილფეხა რქოსანი პირუტყვის ცენტრალურობას აგრარულ ეკონომიკაში და ძალასა და სიამაყეს, რომელსაც ისინი მოაქვს ფერმერებისთვის და მიწის მესაკუთრე კასტებისთვის. სოფლის ტამილნადუ.
ჯალიკატუ არის ამ პოლიტიკური ეკონომიკის კულტურული გამოვლინება. როგორც ტრადიცია, ის აგრარული ხალხის მოწოდების ელემენტარულ ასპექტს აკავშირებს; სადაც ადამიანი რისკავს თავის სიცოცხლეს არაპროგნოზირებადი ბუნების მოსათვინიერებლად. ხარი, ისევე როგორც მიწა, მისი მეგობარიცაა და მტერიც. როცა მხეცი აჯობებს, მას სიკეთე მოაქვს; დამარცხება დიდი ალბათობით სიკვდილს ნიშნავს.
მადურაის ჯალიკატუს გულში და მის სამეზობლოში ცხოვრება რთულია. სოფლის მეურნეობა ცხოვრების წესია, მაგრამ მიწას მუდმივად აკლია წყალი. სიცხე და წყურვილი ასუსტებს დაბლობებს, რომლებიც გავრცელდა დასავლეთ ღატების მთისწინეთიდან ვაიგაის აუზის გასწვრივ აღმოსავლეთით კაუვერის ნაყოფიერი ვაკეების მოსაზღვრე მიწებამდე.
ეს არის ლანდშაფტი, რომელიც ძველ წარსულში მასპინძლობდა ტამილ სანგამს, მაგრამ ბოლო დროს სოფლის მეურნეობა რთულ ოკუპაციად იქცა. ჯალიკატუ თითქმის კათარზისული გამოცდილებაა - მკაცრი მიწის ძალადობის დაძლევა, სადაც რესურსები მწირია და ცხოვრებას ოსტატობითა და ეშმაკობით უნდა მოგვარდეს.
ᲨᲔᲛᲝᲒᲕᲘᲔᲠᲗᲓᲘ ᲔᲮᲚᲐᲕᲔ :Express-მა განმარტა ტელეგრამის არხი
ჯალიკატუს კულტურული სამყარო
შესაძლოა, ჯალიკატუს კულტურული სამყაროს საუკეთესო გზამკვლევი არის C S Chellappa-ს ბრწყინვალე ნოველა, 'Vaadivaasal' (არენა), თხელი ტომი, რომელიც დაიწერა 1940-იან წლებში, რამდენიმე მამრობითი პერსონაჟითა და ხარით. პიჩი, ახალგაზრდა მამაკაცი სოფელ უსილანორიდან, მოდის პერიაპეტის არენაზე, რათა დაემორჩილოს ვაადიპურამის ხარს, კარი, რომელმაც მამამისს სიცოცხლე მოუკლა წინა ჯალიკატუში. პიჩი არ არის სიამაყისა და პრიზის მოგების შემდეგ; ის არის ასპარეზზე, რათა მოაგვაროს ის, რაც სისხლის შუღლს ჰგავს.
მოხუცი ეუბნება პიჩის: მეომრების კასტებისთვის, როგორიც ჩვენია, ცოცხალი დარჩენა არასოდეს არის მთავარი მიზანი. ჩვენთვის სისხლის ღვრა წყლის დაღვრას ჰგავს... დაფიქრების შემდეგ ხარს დაეჯექი. თუ თქვენი პირველი საყრდენი გაჩერდება და სრიალდება, ყველაფერი დაიკარგება.
ხარის მოთვინიერების სიამაყე არის მეომრის პირველყოფილი პერსონაჟი, რომელსაც სურს სიკვდილი, მაგრამ არ სურს დამარცხების მიღება. პიკი ათვინიერებს ხარს და შურს იძიებს მამაზე. ის ეუბნება ზამინდარს, რომლის ძვირფასი ხარი დაამარცხა, რომ არ აპირებდა მის უპატივცემულობას; ის აკეთებდა მხოლოდ იმას, რაც შვილმა უნდა გააკეთოს. ზამინდარი აღფრთოვანებულია ხარის მოთვინიერების უნარებითა და გამბედაობით, მაგრამ ესვრის ხარს, რომელმაც ის გაანადგურა.
N Kalyan Raman-ის მშვენიერი ინგლისური თარგმანის შესავალში 'Vaadivaasal', პა. კრიშნანი ამბობს: სოფლის იდიომებით სავსე დახვეწილი წინადადებებით და ტამილური ქვეყნის მადურაისა და რამანათაპურამისთვის განსაკუთრებული დიალექტით, ის (ჩელაპა) ყველაფერს გვიყვება. მემკვიდრეობა, სიყვარული, სიახლოვე, სიამაყე, მეგობრობა, შურისძიება და, უპირველეს ყოვლისა, კაცი-მხეცის დუელი.
წარსულის, აწმყოს რთული ბრძოლა
„ვადივაასალი“ არის სოციალურ სივრცეში, სადაც სიამაყე თავისთავად კულტურა და ტრადიციაა. ეს იძლევა მინიშნებებს იმის შესახებ, თუ რატომ არის ჯალიკატუს აკრძალვა ასე სასტიკად. აგრარული საზოგადოებებისთვის, როგორიცაა თევარები და მარავარები, ჯალიკატუ არის მათი სოციალური მდგომარეობისა და იდენტობის ერთ-ერთი მცირე ნიშანი სწრაფად ცვალებად სამყაროში. კონკურსი, რომელიც აშკარად აღნიშნავს მასკულინობას, თითქმის კულტურული წინააღმდეგობის აქტია ურბანული თანამედროვეობის მიმართ, რომელიც მიდრეკილია სოფლისა და აგრარული ღირებულებების მარგინალიზებამდე.
ჯალიკატუს კავშირმა პონგალთან აამაღლა იგი მის რეგიონულ და სათემო საწყისებზე მაღლა და გადააქცია იგი ტამილური კულტურისა და სიამაყის სიმბოლოდ. ტამილური კულტურის მიმართ სიამაყე ცენტრალურია დრავიდის ნაციონალიზმში, რომელიც აგრძელებს პოლიტიკური დისკურსის ფორმირებას ტამილ ნადუში. პოლიტიკური კონსენსუსი ჯალიკატუს სასარგებლოდ გარდაუვალია.
ტრადიცია და კულტურა არ არის დაცული ცვლილებებისგან. მაგრამ ადვილია იმის მტკიცება, რომ უფლებების შესახებ დისკურსი შეიძლება წარიმართოს კულტურული კონტექსტის უგულებელყოფით. ანთროპოცენტრული ხედვიდან გადასვლისა და ბიოცენტრული ეთიკის მიღების არგუმენტი განხილული და მოლაპარაკება იქნება კულტურული თვალსაზრისითაც. ასეთი ჩართულობის არარსებობის შემთხვევაში, ცხოველთა უფლებების მხარდამჭერები, სავარაუდოდ, განიხილება, როგორც მოწყვეტილი ჯგუფი, რომელიც არ არის მგრძნობიარე ადგილობრივი კულტურისა და ტრადიციების მიმართ.
ეს არის ავტორის სტატიის „რატომ სჭირდება მოსმენა ჯალიკატუს კულტურულ არგუმენტს“ განახლებული ვერსია, რომელიც პირველად გამოქვეყნდა 2016 წლის იანვარში.
ᲒᲐᲣᲖᲘᲐᲠᲔᲗ ᲗᲥᲕᲔᲜᲡ ᲛᲔᲒᲝᲑᲠᲔᲑᲡ:
